Il percorso del guerriero pacifico

In una fredda notte piovosa lo scorso dicembre, dopo aver infilato mio figlio di 16 mesi nella sua culla, ho creato un fuoco nella stufa di legno nel mio salotto. Mentre ho accartocciato i giornali per accendere le fiamme, i titoli dell'ultimo mese hanno ballato davanti a me: i terroristi avevano minacciato di far saltare in aria il Golden Gate Bridge. Scoprindo un villaggio agricolo a bordo di montagna in Afghanistan per un campo di addestramento terroristico, gli aerei da guerra americani avevano bombardato le sue capanne di fango in polvere, uccidendo 50 persone. Gli Stati Uniti non erano preparati a gestire un'epidemia di vaiolo bioterrorista. Un lavoratore postale era morto per l'antrace. Fai la tua vita ordinaria, il governo ha ammonito, ma essere in allerta.

Con le notizie di guerra che mi hanno spazzato via di fronte a me, ho diffuso il mio tappetino yoga e ho piegato nel silenzio e la consegna di una profonda piega in avanti. Da quando gli aeroplani dirottati si sono schiantati nel cuore dell'America lo scorso settembre, che hanno messo le nostre illusioni collettive di sicurezza e separazione verso le macerie di fumo - stiamo tutti facendo la nostra pratica di yoga su uno sfondo completamente nuovo. Ad un livello, le cose vanno avanti come al solito, specialmente per quelli di noi le cui vite non sono state distrutte personalmente per perdita: prendiamo i bambini alla scuola materna, ordiniamo libri spirituali da Amazon.com, preoccupano i nostri backbend, facciamo pagare troppo sulle nostre carte di credito. Ma tutto ciò che dobbiamo fare è accendere la nostra televisione e siamo immersi nel dramma in corso della guerra americana al terrorismo, che si svolgono in immagini epiche di sofferenza e orrore che anche, in qualche modo, esercitano un fascino ipnotico.

Nelle settimane successive all'11 settembre, mentre gli americani si affollavano in chiese, sinagoghe, moschee e templi in numero record, la partecipazione si alzava anche nei centri di meditazione e yoga in tutto il paese. Mentre le prescrizioni per antidepressivi e sedativi salivano alle stelle, le persone si trasformarono nello yoga e nella meditazione come una sorta di rifugio per bombe spirituali, un rifugio di pace e sicurezza abbastanza solido da resistere al bombardamento quotidiano di cattive notizie.

Da allora, molti studenti di yoga continuano a rivolgersi alla loro pratica con una nuova serie di domande. Quali strumenti possono offrire yoga e meditazione mentre lottiamo con la nostra ansia per i bombardieri suicidi sul nostro volo transcontinentale, le nostre lacrime per i figli orfani di un pompiere schiacciato a terra zero o per un pastore afgano fatto saltare in aria da una terra povero su una terra povera su una terra povera su una terra scarsa su una terra? Quale pratica dovremmo fare quando ci svegliamo
Fino alle tre pianificazioni del mattino in cui fuggiremmo con nostro figlio in caso di epidemia di vaiolo o ci ritroviamo a guardare sospettosamente il guidatore turbante di un camion nella corsia successiva sul ponte di George Washington?

E la guerra in corso ha sollevato altre domande ancora più convincenti. Per migliaia di anni, uno dei principi rocciosi di tutte le forme di yoga è stata ahimsa, una parola sanscrita che significa letteralmente non tende o non violenza. L'odio non smette mai di odio, ma solo con l'amore è guarito. Questa è la legge antica ed eterna, ha insegnato al Buddha. Ma cosa significa, a livello pratico, per una nazione in guerra? Come dovremmo vivere la nostra pratica in un paese i cui cittadini sono stati attaccati e di cui
Il governo sta lanciando bombe in un altro paese per rappresaglia? È
Nonviolenza compatibile con autodifesa? L'uso della forza è accettabile in una giusta causa? E chi e cosa determinano quando una causa è giusta?

Queste sono domande particolarmente avvincenti per me, dato il mio background. Mio padre è un generale dell'esercito a tre stelle in pensione. Sono cresciuto con le formazioni di truppe che si agganciano al mio scuolabus, Reveille giocando sul post Gli altoparlanti mentre mi svegliavo, e mio padre canticchiava distrattamente, voglio essere un ranger in volo, voglio vivere una vita di pericolo ... mentre cucinava i nostri vaverbri della domenica. Quindi non posso demonizzare i militari; Per me, indossa un viso umano. E sono ben consapevole che storicamente, la libertà dei membri della società
Scegli una vita dedicata alla pratica spirituale - sia come un monaco in un monastero di montagna o come praticante laico in una città trafficata - è spesso basata sull'esistenza di un esercito permanente per proteggere i confini di quella società da invasori omicidi. In questo senso, il percorso del monaco non può essere percepito come superiore o separato dal percorso del guerriero; Piace
Tutto il resto nell'universo, sono intimamente connessi.

Ma come yogi e buddista in un paese setole con armi sembra spesso troppo disposto a usare, mi ritrovo a rivolgermi alla mia pratica per una saggezza più profonda della retorica patriottica e una potenza di fuoco diversa da quella delle bombe a bunker. E mi ritrovo a chiedermi come, in questo momento di conflitto globale, posso esprimere la mia pratica spirituale nel mondo in un modo che fa la differenza.

Il terrore dentro

Ormai siamo stati tutti tutorati a fondo su come viene combattuta una guerra al terrorismo, almeno come raffigurato sulla CNN. Implica missili guidati e raid di comando: una caccia incessante per il nemico, che è indiscutibilmente identificato come una forza esterna che può essere rintracciata ed eliminata. E a un certo livello, tale strategia può essere percepita come efficace. Come titolo nel nuovo
Lo York Times ha proclamato alla fine di novembre, mentre le forze talebane si diffondono prima dell'avanzamento dell'Alleanza del Nord: Surprise. Opere di guerra. (Naturalmente, non possiamo ancora sapere come una definizione di opere limitata e miope che potrebbe rivelarsi. Dopotutto, la nostra precedente strategia di finanziamento dei Mujahideen in Afghanistan ha lavorato per sbarazzarsi dei russi e ha contribuito a portare al potere i talebani e Osama bin Laden.)

Ma dal punto di vista della pratica meditativa, combattere il terrore è una questione totalmente diversa. Come scrisse il maestro Zen vietnamita, Nhat Hanh poco dopo gli attacchi dell'11 settembre, il terrore è nel cuore umano. Dobbiamo rimuovere questo terrore dal cuore ... La radice del terrorismo è malinteso, odio e violenza. Questa radice non può essere localizzata dai militari. Bombe e missili non possono raggiungerlo, figuriamoci distruggerlo. Da questo punto di vista, non c'è nulla di particolarmente insolito nella situazione attuale. A uno yogi, il fatto che il mondo sia pieno
Violenza, incertezza, sofferenza e confusione non è quasi una notizia in ritardo. Lo yoga offre un arsenale testato nel tempo di armi contro le forze dell'ignoranza e dell'illusione. (Vale la pena notare che la parola male non si fa strada nei testi yogici.) Le pratiche yogiche sono state affinate nel corso di migliaia di anni per tracciare un percorso di pace e stabilità in mezzo alle miniere di terra che esplodono di un mondo la cui caratteristica più fondamentale è l'impermanenza.

Mentre mi sono rivolto alla mia pratica per la guida, ho deciso di chiedere ad alcuni dei tanti insegnanti che mi hanno ispirato nel corso degli anni per un piano di battaglia alternativo: una guerra al terrorismo come yogi potrebbe combatterlo. Il loro consiglio, ad un livello, non era una novità. Gli insegnamenti spirituali non si spostano come le mode dello yoga: c'è un motivo per cui si chiama saggezza perenne. Lo yoga ci consiglia di incontrare una guerra internazionale al terrorismo con le stesse pratiche fondamentali con cui incontriamo le conflagrazioni che imperversano attraverso le nostre menti
e cuori.

Ma tempi straordinari aiutano a portare a casa queste eterne verità. Il giovane principe Siddhartha non ha intrapreso la ricerca spirituale che lo avrebbe reso il Buddha fino a quando non ha lasciato il suo palazzo e si è imbattuto in faccia con le nude verità di malattia, vecchiaia e morte. Come nazione siamo costretti collettivamente al nostro palazzo del piacere. La domanda è se, come Siddhartha, lo useremo come un'opportunità per guardare più profondamente la nostra vita, i nostri cuori e il nostro mondo e iniziare a trasformarli.

Il piano di battaglia yogico per la guerra al terrore

1. Stop È il primo passo in tutta la pratica contemplativa: non fare qualcosa, siediti lì. Spegni la televisione. Metti via i giornali. Disconnettersi Internet. Rimani via dal fascino avvincente del dramma. Fai tutto ciò che ti basi
Saluti, scavare i denti di leone dal tuo giardino o semplicemente tagliare le cipolle per una pentola di zuppa.

Torna a ciò che ti dà vita e forza, consiglia Wendy Johnson, giardiniere biologico di lunga data e insegnante di meditazione al Green Gulch Zen Center nella contea di Marin e un insegnante di Dharma nel lignaggio di Thich Nhat Hanh. Ora più che mai, abbiamo bisogno di esseri umani che continueranno a tornare al loro centro spirituale ed essere una risorsa reciproca. Allineando e integrando il corpo e la mente, attraverso qualunque pratica stai facendo - sei
Alzarsi in modo radicato verso le forze del caos e della violenza. UN
La pratica che ti dà stabilità e apertura è davvero importante.

Come tutte le tradizioni spirituali, il percorso yogico è ricco di pratiche semplici e senza tempo che calmano e potenziano lo spirito: pratiche che possiamo tendere a trascurare o sminuire in una cultura che tende a cercare risposte drammatiche e ad alta tecnologia alla crisi. Mentre lancia il tuo tappetino da yoga può sembrare un gesto inutile in risposta a un attacco terroristico internazionale, il famoso Iyengar
L'istruttore di yoga Aadil Palkhivala - che insegnava un seminario per gli insegnanti di tutto il mondo quando la notizia ha colpito l'11 settembre - è possibile che la pratica di Asana sia uno strumento potente per rilasciare la paura e la rabbia bloccata nei tessuti del corpo. Possiamo usare gli Asanas come strumento per aiutarci a mantenere l'equanimità e Samata [pace senza taglio] in ogni momento, ha detto. Perché quando abbiamo paura, perdiamo il contatto con il nostro spirito. Che è esattamente l'intento dei terroristi: portarci via dal nostro spirito, la nostra vera natura.

2. Feel Mentre lo shock iniziale degli attacchi svanisce, è facile chiudere i nostri cuori a quello che sta succedendo, lasciando che la guerra svanirà in un Din noioso e intorpidito (o, peggio ancora, un thriller d'azione divertente) in background mentre torniamo alle nostre consuete ossessioni. (Come ha detto un personaggio a un altro in un cartone animato newyorkese, è difficile, ma lentamente torno a odiare di nuovo tutti.) Ma non lasciare che le canzoni a tema suonino insieme alle notizie ti credete nel credere che ciò che stai guardando sia solo un altro
Miniserie made per TV. Quando sei consapevole, quando il tuo cuore è aperto, sai che ciò che sta accadendo nel mondo in questo momento è straordinariamente consequenziale, afferma Johnson. La pratica della meditazione ci dà strumenti per lasciarlo entrare senza essere spazzati via da esso. Ci insegna a sopportare l'insopportabile e ciò che sta accadendo è su così tanti livelli, insopportabile. Lascia che la tua pratica yoga ti ricordi ancora e ancora di lasciare la tua mente e nel tuo corpo: sentire il moto del respiro nella pancia, la paura che stringe la pelle sul retro del cranio, la puntura della pioggia sulle guance mentre cammini su una spiaggia tempestosa. E mentre senti il ​​tuo corpo, lascia che la tua pratica ti porti nel cuore di ciò che sta realmente accadendo nel mondo. Nota cosa succede nel tuo corpo mentre guardi le immagini dei jet da combattimento
Affettando attraverso il cielo o donne che si muovono dai veli e ballano per strada, o rifugiati in fuga da bombe americane. Nota cosa succede quando leggi che stiamo vincendo o che stanno pianificando un altro attacco. Come pratica semplice, Johnson racconta agli adolescenti del gruppo di meditazione per adolescenti che insegna a provare a saltare la cena una volta alla settimana - per vedere come ci si sente andare a letto affamato - o uscire senza un cappotto per mezz'ora
Una notte ghiacciata. È così ridicolo, solo un piccolo pasto, ma per molti di noi è impensabile, dice. La nostra pratica può aprire i nostri cuori al fatto che ci sono esseri umani che provano incredibili paura, fame, terrore e freddo.

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3. Contemplare la morte Se ti ritrovi a saltare gli incontri tenuti a grattacieli o a annullare la tua vacanza allo yoga in Florida a causa delle paure del dirottamento, prova ciò che lo studioso buddista ed ex monaco tibetano Robert Thurman chiama il dharma omeopatico. Dice Thurman, se hai paura di morire, medita sulla morte.

L'istruzione del governo americano di essere in allerta, ma la tua vita ordinaria potrebbe aver colpito molte persone come quasi impossibili, ma quell'ingiunzione paradossale è in realtà uno dei comandi centrali della vita spirituale. Essere preparati a morire in qualsiasi momento, continuando a passare la vita in modo significativo - è una pratica yogica di base.

I monaci Zen cantano, come il pesce che vive in un po 'di acqua, che tipo di comfort e sicurezza può esserci? Pratichiamo diligentemente e con impazienza come se spegnesse un fuoco sulle nostre teste. Gli yogi indù meditano accanto a Funeral Pyres da parte del Gange, i loro corpi nudi si imbrattavano di cenere per ricordare loro cosa alla fine diventeranno. I monaci tibetani soffiano corna fatte di ossa di femore umano e bevande da tazze fatte di teschi.

Tutto ciò si concentra sull'imminenza della morte non è pensato per essere morboso o deprimente. Ha lo scopo di scioccare il praticante nella comprensione di come sono realmente le cose, il che ti libera di essere più vivo e sveglio. Se lo sai davvero, non intellettualmente ma visceralmente, che tu e tutti quelli che ami moriterai sicuramente, hai meno probabilità di dormire per tutta la vita.

In questi giorni, i titoli quotidiani possono servire come lo stesso tipo di sveglia. Gli americani hanno fatto del nostro meglio per vivere nell'illusione che siamo immortali. Ma quella percezione è fragile come le cupole di plastica che vengono falcate su Internet come i paradisi del bioterrorismo. Per la prima volta in oltre un secolo, la guerra è arrivata nella nostra patria e siamo scioccati dalla consapevolezza della verità su come sono state effettivamente le cose: che noi e qualcuno dei nostri cari potremmo morire in qualsiasi momento.

Le persone sono così terribilmente ansiose perché la facciata si sta spezzando e stiamo realizzando la nostra identità con le persone di tutto il mondo che affrontano la morte ogni giorno, dice Thurman. Questo può essere un vantaggio spirituale. Questo non significa negare che sia successa una cosa orribile. Ma possiamo usarlo per sollevarsi all'occasione ed essere guerrieri spirituali.

Finché rimarremo nella negazione della verità dell'impermanenza, l'assalto di cattive notizie continuerà a renderci ansiosi, contratti e presi dal panico, uno stato in cui siamo più sensibili a essere manipolati, non solo dai terroristi ma dai media e dai nostri stessi funzionari del governo. Ma affrontare direttamente l'inevitabilità della morte può effettivamente renderci più liberi, più aperti e più compassionevoli. Le nostre emozioni possono essere una porta attraverso la quale possiamo connetterci con le emozioni di persone fragili, piene di speranza, di tutto il mondo, sia che si tratti di un ragazzo americano il cui padre non è mai tornato a casa dal suo lavoro alle finestre del mondo, o di una ragazza afghana la cui madre è stata espulsa da una bomba di cluster americana, o persino un uomo il cui cuore era così mangellato dalla paura e ha avuto un po 'di foot di molare in un pneule in skyscraper.

4. Guarda profondamente Nella pratica della meditazione, Samata - il lievito dei mari tempestosi della mente - va mano nella mano con Vipassana - guardando profondamente nella natura di ciò che sta accadendo dentro di noi e intorno a noi. Lo yoga è abbastanza chiaro che il mondo è semplicemente un riflesso di noi stessi. Ogni volta che succede qualcosa di avverso o infelice all'esterno, dobbiamo trovare la parte all'interno del quale si tratta di un riflesso, afferma Palkhivava. È una pillola difficile da deglutire perché è molto più facile puntare un dito che guardare dentro e mettersi al lavoro.

Quando protestiamo contro una guerra, possiamo supporre che siamo una persona pacifica, un rappresentante di pace, ma questo potrebbe non essere vero, ci ricorda che ci ricorda. Se dividiamo la realtà in due campi - il violento e il non violento - e ci troviamo in un campo mentre attacciamo l'altro, il mondo non avrà mai pace. Incolperemo e condanneremo coloro che riteniamo responsabili delle guerre e dell'ingiustizia sociale, senza riconoscere il grado di violenza in
noi stessi.

Lo yoga Practice ci invita a esaminare le nostre mine di terra di rabbia e paura, la rete di grotte in cui i nostri terroristi interiori si skulk e trama. Chiede
Noi notiamo gli innumerevoli piccoli atti di violenza e inganno che eseguiamo ogni giorno, esaminandoli con la stessa attenzione compassionevole con cui siamo incoraggiati a esplorare un'articolazione dell'anca inceppata in una curva in avanti. Possiamo studiare come la nostra vera natura, che secondo la filosofia yogica è chiara e luminosa
Come il cielo di montagna, è spesso oscurato dalle tempeste di sabbia di paura, odio e dellusione, e possiamo coltivare pratiche che sistemano la polvere in modo che il sole possa brillare senza ostacoli.

Possiamo quindi tenerlo d'occhio dal mondo che ci circonda, dove la nostra pratica ci aiuta a vedere che, nelle parole del Buddha, è così perché è così. Quando guardiamo attentamente, vediamo che nulla nell'universo è separato da qualsiasi altra cosa. Senza perdonare le loro azioni criminali, possiamo indagare sulla terribile povertà e sconvolgimento sociale che alimenta i movimenti terroristici. Possiamo studiare gli squilibri economici
e politiche politiche che aiutano a dare origine a sentimenti anti-americani. Possiamo esaminare le nostre abitudini di consumo, come individui e come società, vedendo come tutti noi - attraverso le auto che guidiamo, i prodotti che acquistiamo, le case in cui viviamo - sono intimamente intrecciate con entrambe le cause del conflitto
in tutto il mondo e le loro potenziali soluzioni.

In questo modo, possiamo riconoscere che l'attuale raccolto di terroristi non è la causa dei problemi del mondo, ma semplicemente un sintomo di essi e che qualsiasi soluzione che non affronta questi squilibri sottostanti sarà, nella migliore delle ipotesi, un rimedio temporaneo. Come ha sottolineato il caporedattore James Shaheen in Tricicicle: The Buddhist Review, Osama bin Laden stava inavvertitamente parlando
La verità buddista dell'interdipendenza quando ha detto, fino a quando non c'è pace in Medio Oriente, non ci sarà pace per gli americani a casa.

5. Pratica non violenza In tempi di guerra, è particolarmente vitale per gli studenti dello yoga meditare su questo principio fondamentale di tutte le forme di yoga. Nelle parole di Gandhi, Ahimsa è l'ideale più alto. È pensato per i coraggiosi, mai per i codardi ... Nessun potere sulla Terra può soggiogare quando sei armato con la spada di Ahimsa.

Ma è anche importante riconoscere che non tutti gli insegnanti spirituali sono d'accordo sul modo migliore per vivere tali insegnamenti spirituali fondamentali nella situazione attuale. Alcuni, come l'insegnante di yoga e l'attivista di pace internazionale Rama Vernon, sentono che il pacifismo assoluto è il percorso. Nel Sutra yoga dice che se non siamo non violenti, anche le bestie della foresta non si avvicineranno a noi, afferma Vernon, il cui Center for International Dialogue, con sede a Walnut Creek,
California, ha sponsorizzato conferenze, corsi di formazione per la risoluzione dei conflitti e dialoghi in tutto il Medio Oriente. Non stiamo sradando il terrorismo nel fare ciò che stiamo facendo; Stiamo solo piantando semi per attacchi futuri. Ma altri sottolineano che l'uso attento e trattenuto della forza è talvolta necessario per prevenire violenza e perdita della vita ancora maggiore. Una storia ampiamente citata delle Scritture buddiste racconta che il Buddha, in uno
Delle sue vite passate, che sono spesso usate come mitiche illustrazioni dei principi buddisti, ucciso un uomo che stava per ucciderne altri 500. Muse Douglas Brooks, uno studioso di Tantra e professore di religione all'Università di Rochester, New York, per pensare a un mondo in cui non vi è alcuna violenza è immaginare uno senza natura, senza stagioni o
Il tempo, senza nessuna delle esperienze in cui lo scontro, la collisione o la concorrenza sono in realtà forze creative o salutari. Invece, dice Brooks, dovremmo prendere a cuore le antiche lezioni del Bhagavad Gita - un dialogo spirituale tra il dio Krishna e il guerriero Prince Arjuna che si svolge ai margini di un campo di battaglia - e il Mahabharata, la vasta e turbolenta epica indiana che lo contiene. Secondo Brooks, il Mahabharata ci incoraggia ad allinearci con le forze e le energie-a volte violente o dirompenti-che nutre la vita stessa, riconoscendo che proprio come un chirurgo deve talvolta ritagliare il tessuto canceroso, a volte è necessario agire in modi violenti per preservare un maggiore benessere.

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Allo stesso tempo, dice Brooks, il Mahabharata chiarisce che nel fare ciò dobbiamo affrontare una terribile verità: inevitabilmente, se ricorriamo la violenza per sradicare un movimento violento, assumiamo le caratteristiche stesse della cosa che desideriamo eliminare. Potremmo voler distruggere solo coloro che uccidono persone innocenti, ma nel fare ciò, inevitabilmente uccidiamo anche persone innocenti. In questo senso, non esiste una guerra giusta e le nostre azioni porteranno il loro karma oscuro.

Questa intuizione indica una verità centrale: Ahimsa è un ideale che, per sua stessa natura, è impossibile da mantenere perfettamente. Invece, nelle parole di Thich Nhat Hanh, è come la stella nord: una luce guida che dovremmo tenere sempre alla nostra vista. Una volta ho sentito un ufficiale dell'esercito chiedere a Nhat Hanh se, come militare, poteva prendere come promette dei precetti buddisti, uno dei quali proibisce l'uccisione. Come poteva fare un voto di non uccidere quando la sua carriera doveva essere un guerriero? La risposta di Nhat Hanh fu che era particolarmente importante
per lui prendere i precetti. Se prendi i precetti, ha detto, ucciderai di meno.

Tuttavia, è importante non lasciare che l'impossibilità di osservare perfettamente Ahimsa ci impedisca di tentare di seguirlo. Se accettiamo la sua importanza, dobbiamo abbracciarlo come una pratica seria, ricordandoci ancora e ancora, non solo nei dibattiti intellettuali su questioni globali ma anche nelle piccole decisioni che prendiamo ogni giorno nella nostra vita, in modo che ciò sia
diventa un'abitudine che può sostenerci quando la posta in gioco si alza.
Dopotutto, è facile razionalizzare la violenza in una giusta causa. Ma un sincero impegno nei confronti di Ahimsa può controbilanciare la nostra tendenza istintiva-come individui e come società-ritorsioni e vendetta. E può aprire
I nostri occhi su corsi di azione alternativi che potremmo non aver preso in considerazione se non fossimo fermamente impegnati nei principi del non dannoso.

6. Agisci Mentre la campagna militare in Afghanistan continua, è facile supporre che le nostre azioni a sostegno della pace non facciano più la differenza. Ma il successo militare in Afghanistan ha effettivamente oscurato una domanda più ampia e più importante: come facciamo come una società a un corso che porterà effettivamente a un mondo più sicuro, più pacifico, più equo nel lungo
termine? Come ci ricordano gli insegnamenti dello yoga, le correzioni di guerra a breve termine hanno alcune conseguenze indesiderate a lungo termine. (Questo fatto tende ad essere oscurato dalle stesse notizie di guerra, che ha una linea narrativa naturalmente drammatica, è emotivamente avvincente ed è immediatamente comprensibile in termini di vincere e perdere-tutte le caratteristiche non condivise dalla lunga lotta per fare un mondo migliore.) La nostra nuova sfida, come socialmente impegnati, è usare le indicazioni della nostra pratica per aiutare a contribuire alle sfide a lungo termine.

La nostra pratica spirituale non può essere solo un altro rifugio in cui si allontana dalle bombe e dai virus del mondo esterno. Per essere veramente efficaci - anzi, essere un'intera pratica - la nostra pratica deve informare il modo in cui trattiamo i nostri amici e le nostre famiglie, i prodotti che acquistiamo, i politici per cui votiamo, le politiche governative che sosteniamo e ci opponiamo alle credenze per cui parliamo.

Prendere azioni compassionevoli per alleviare la sofferenza, anche qualcosa di semplice come donare coperte e merci in scatola a un'agenzia di aiuto internazionale - può alleviare i sentimenti di impotenza e vittimizzazione. E attraverso il nostro profondo
contemplazione dell'interdipendenza, possiamo venire a sapere, non solo
intellettualmente ma visceralmente: proprio come la politica del Medio Oriente è intimamente intrecciata con la nostra dipendenza sociale dal petrolio, la nostra scelta personale sul lavoro di carpooling è intimamente connessa con la difficile situazione di un congelamento orfano afgano nell'indù Kush.

Ricorda, tuttavia, che ciò che i buddisti chiamano l'azione giusta può variare da persona a persona. Lo yoga non è un sistema monolitico e autoritario, ma uno progettato per condurti più a fondo nella tua verità. Nella visione yogica, lo svolgimento del karma consente - anzi, dipende - persone diverse che perseguono dharma o percorsi di vita diversi.

Le persone si stanno rivolgendo a Thich Nhat Hanh e al Dalai Lama e chiedono: Cosa dovrei fare? Ma la cosa importante è guardare dentro, sottolinea Jack Kornfield, un insegnante buddista e l'autore di A Path With Heart (Bantam Books, 1993). È importante chiederci: Quali sono i valori più profondi del mio cuore? Quindi, in base a ciò che si trova in un'autovalutazione onesta, agisci.

Soprattutto, ricorda che per lo yogi, l'azione sociale è anche una
Pratica spirituale: il che significa che, paradossalmente, deve essere eseguito, nelle parole del Bhagavad Gita, sacramentalmente, senza attaccamento ai risultati. Lo yoga ci ricorda che non possiamo prevedere o controllare il risultato delle nostre azioni. Invece, la nostra attenzione deve essere sul modo in cui li eseguiamo: il grado di presenza, intuizione e apertura che possiamo portare a ogni gesto verso la pace e la totalità, non importa quanto piccolo. Come società, la guerra al terrore ci sta portando duramente, bruscamente in contatto con le terribili e meravigliose verità del modo in cui le cose sono realmente: che le nostre vite sono preziose e precarie; che tutto ciò che amiamo può essere strappato da noi in un istante; che gli esseri umani sono in grado di infliggere una terribile sofferenza reciproca; e che siamo anche molto capaci di straordinari coraggio e compassione.

Alla fine, la pratica spirituale richiede che ci occupiamo del terrore, dentro di noi o fuori di noi, aprendo i nostri cuori piuttosto che chiuderli e agendo da quello spazio aperto, non da qualche ideale astratto ma perché questo è il modo di vivere che alla fine ci porta la più profonda connessione con la vita stessa.