Quando sentiamo di concetti come la non violenza, spesso pensiamo a personaggi storici come Mohandas Gandhi o Martin Luther King Jr. Guida movimenti per la pace di fronte all'oppressione. Gandhi è persino definito padre della non violenza. Sebbene non abbia creato questo concetto, stava simbolicamente rivendicando i diritti e l'identità dell'India dal Raj britannico incarnando ciò che era stato parte integrante degli antichi insegnamenti spirituali indiani, un concetto noto come ahimsa.
Cosa significa Ahimsa?
Ahimsa, letteralmente tradotto dal sanscrito come assenza di lesioni, è un concetto che ha avuto origine nei Veda, una raccolta di saggezza spirituale e filosofica indiana che risale a quasi 4000 anni fa. I Veda, che si traducono approssimativamente in conoscenza divina, erano considerati senza autori e originariamente tramandati nella tradizione orale per secoli. Quattro Vedas alla fine hanno compilato e scritto in sanscrito da un saggio noto come Vyasa. Si dice che un altro saggio, Patanjali abbia studiato questi testi vedici e sviluppato ciò che sappiamo The Yoga Sutras e la base degli otto arti dello yoga.
Ahimsa appartiene al primo arto, noto come il Particolarmente o pratiche di autoregolazione progettate per liberarci dai nostri impulsi umani. Le pratiche di Yama sono paragonate alle tecniche di pulizia per le nostre menti, corpi e spiriti che ci consentono di vivere una vita più consapevole e liberata. Ahimsa è anche un principio fondamentale di induismo, buddismo e giainismo.
Altri grandi leader oltre a Gandhi viveva dall'insegnamento Ahimsa Parama Dharma , che si traduce in non violenza è la nostra più grande passeggiata di vita. Ma potremmo non riconoscere alcuni dei modi più sottili che possiamo praticare Ahimsa nella vita di tutti i giorni che ci consentono di vedere i benefici nella pratica.
Esempi quotidiani di Ahimsa
Ahimsa come pratica di non ferire gli altri potrebbe sembrare semplice in teoria: Ovviamente non dovrei lanciare un capriccio se non mi trovo. Ovviamente non dovrei preparare qualcuno per metterci in fila nel negozio. Ovviamente non dovrei mentire.
L'infliggere lesioni non significa solo causare danni fisici alle altre persone. Parole, toni, comportamenti e persino i nostri pensieri possono trasformarsi in armi se usati in modo distruttivo. Nei Veda, i modi per fornire danni sono:
Kayaka (della mano o delle azioni fisiche)
tedesco (espressive o parole)
Manasika (della mente o dei pensieri)
Sebbene possiamo considerare le forme di danno fisiche, basate su parole o basate sul pensiero come separate, dovremmo capire che tutti sono indissolubilmente legati.
Ad esempio, hai mai parlato male di qualcuno alle loro spalle? Ciò che potrebbe iniziare come alcuni commenti negativi possono trasformarsi in legame con altre persone sulle tue critiche a un'altra persona. Ma cosa succederebbe se quella persona avesse sentito la tua conversazione? Riesci a immaginare come si sentirebbero? O forse hai sentito qualcuno che diceva cose dannose su di te e il tuo viso è diventato rosso o ti sei sentito male allo stomaco. Le persone non hanno bisogno di essere ferite fisicamente per provare dolore fisico. In questo modo, anche la violenza verbale o emotiva può intensificarsi nella violenza fisica.
Ahimsa come consapevolezza
Quando infliggiamo dolore agli altri, soffriamo noi stessi - sia consapevolmente o no, e perpetiamo un ciclo di dolore. Se sperimentiamo la vita sorridendo e dicendo una cosa, solo per girarsi e dire o fare il contrario, probabilmente immaginiamo anche un mondo in cui gli altri fanno lo stesso per noi. Ciò contribuisce alle insicurezze in corso e alla difesa nelle relazioni, che incidono negativamente sulla nostra vita e a quelle dei nostri cari.
Le pratiche basate su Ahimsa di pause, guardando avanti, empatia e scelta di beneficiare di eliminare lo stress inutile. Se non abbiamo nulla da nascondere o rimpiangere e vivere in quel modo come pratica, viviamo più semplicemente e liberamente. Questo è yoga.
Naturalmente, la pratica della parola implica qualcosa che richiede lavoro, tempo e raffinazione. Questa teoria è molto più difficile da mettere in pratica e mantenere.
Interpretazioni di ahimsa
Come ha detto Gandhi, se non si pratica la non violenza nelle sue relazioni personali con gli altri, si sbaglia notevolmente. La non violenza, come la carità, deve iniziare a casa. Le nostre case e le nostre interpretazioni di Ahimsa possono sembrare un po 'diverse l'una dall'altra. I Veda incoraggiano onorare i nostri dharma o percorso, mentre seguiamo principi come Ahimsa.
Coesistiamo con tutti gli esseri, compresi quelli piccoli. Gli insetti si prendono cura delle erbacce e impollinano la nostra terra. Gli uccelli si nutrono di insetti e pesci. Contribuiamo tutti alla salute del nostro pianeta. Se possiamo mostrare Ahimsa essendo gentile anche con la più piccola creatura, come lasciare un insetto fuori invece di ucciderlo - iniziamo a vedere il mondo in modo diverso, attraverso una lente molto più ampia. Qui, altri praticanti e insegnanti di yoga condividono le loro comprensioni uniche di Ahimsa:
Credo e cerco di insegnare che Ahimsa è fondamentale nello yoga in sé e per sé, ma è anche un principio fondamentale degli altri quattro yamas. Ad esempio, con lo Yama Satya, o veridicità, la verità è relativa e incarna Ahimsa: sii onesto ma non se causa dolore o danno inutili. Chiediti, sto cercando di dire la mia verità ad ogni costo, o dovrei fermarmi al momento di causare danni? Un altro modo in cui Ahimsa viene praticato nella comunità dello yoga è diventare vegano o vegetariano. Mentre fare una dieta per lo più vegetariana è buono, andare completamente senza carne e i latticini non funziona per ogni individuo. Un'opzione più gentile è insegnare alle persone a discernere ciò che è meglio per i loro corpi e la loro salute. E non vergognare le persone per le loro scelte. Sangeeta Vallabhan, insegnante di yoga a New York City
Allo stesso modo, siamo tutti co-creatori in una comunità di apprendimento. Ho imparato a praticare un modello gandhiano di gestione della classe non violenta incentrata sull'uguaglianza e sul rispetto reciproco. Ogni gruppo di studenti crea un elenco di aspettative che abbiamo l'uno per l'altro e sottolineiamo che l'insegnante è uno tra tutti in questa comunità. Gli studenti richiedono cose come Gli insegnanti e gli studenti dovrebbero essere onesti e non avere i favoriti. Seguiamo tutti queste linee guida e ci consigliamo a vicenda, se necessario. - Susanna Barkataki, fondatrice di Igniite Yoga
La mia relazione con Ahimsa è stata modellata dalla bioetica, dall'etica medica e ciò che oggi è noto più in generale come sostenibilità e salute pubblica. Ad esempio, mi sento a disagio a partecipare a uno studio di yoga che vende swag esorbitamente troppo costosi, non solo perché è sciocco pensare che hai bisogno di pantaloni fantasiosi per praticare l'umiltà e l'autocoscienza, ma anche perché gli studi hanno dimostrato che l'industria della atleisura sta inquinando i nostri oceani. Se per cosa è meglio Voi Finisce per arrivare a un costo per l'ambiente e il benessere di qualcun altro, ciò che stai perpetuando è una cultura del danno anche se ti viene venduta con la retorica del benessere di auto-cura. Rumya S. Putcha, PhD, Assistant Professor of Women's e Gender Studies presso l'Università della Georgia
Ahimsa in azione
Quando vediamo Ahimsa in azione, ci tiene in una connessione positiva con noi stessi e il mondo. Lo vediamo in una notizia di benessere su uno sforzo di gruppo per ripulire la plastica sulle spiagge. Lo vediamo nei nostri amici quando si presentano per noi durante un momento impegnativo. Lo vediamo in noi stessi quando ci prepariamo un pasto nutriente in una giornata lavorativa impegnativa. Ahimsa è presente e rilevante per tutti, in ciascuna delle nostre vite uniche. Portare consapevolezza come pratica è la chiave per la sua continuazione e l'espansione. Qual è la tua comprensione di Ahimsa e dove vedi il suo impatto positivo nella tua vita, comunità e mondo?
Questo articolo è stato aggiornato. Originariamente pubblicato l'8 novembre 2019.
