Quando un amico ha invitato Maya Griffin* in un viaggio weekend—two or three days spent taking psychedelics in hopes of experiencing profound insights or a spiritual awakening—she found herself considering it. Drugs were never on my radar, says Griffin, 39, of New York City. At an early age, I got warnings from my parents that drugs may have played a role in bringing on a family member’s mental illness. Beyond trying pot a couple times in college, I didn’t touch them. But then Griffin met Julia Miller* in a yoga class, and after about a year of friendship, Miller began sharing tales from her annual psychedelic weekends. She’d travel with friends to rental houses in various parts of the United States where a medicine man from California would join them and administer mushrooms, LSD, and other psychedelics. Miller would tell Griffin about experiences on these medicines that had helped her feel connected to the divine. She’d talk about being in meditative-like bliss states and feeling pure love.
Questa volta, Miller ospitava un weekend di viaggio di tre giorni con diversi psichedelici, come DMT (dimetiltriptamina, un composto trovato nelle piante che viene estratto e poi affumicato per produrre una potente esperienza che è finita in pochi minuti), LSD (gradi lisergici Dietilammide o acido, che è chimicamente sintetizzato da un fungus) e un gradino lisergico che si tratta di BEETHILAMIDE, che è chimicamente sintetizzato da un fungus) e un grasso di BeneaSca che è un grasso di acido lisergico e un grasso di acido lisergico che contiene DMACASAT quelli che hanno inibitori degli enzimi che prolungano l'esperienza DMT). Miller lo descrisse come un weekend di avventura, dove Griffin poteva optare o uscire da vari droghe come piaceva. Griffin alla fine decise di provarci. Miller le raccomandò di fare per la prima volta un mini viaggio - solo un giorno e una droga - per avere un'idea di come sarebbe e per vedere se un viaggio più lungo fosse davvero qualcosa che voleva fare. Quindi, un paio di mesi prima del viaggio ufficiale, Griffin ha fatto un mini viaggio con funghi magici.
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Sembrava davvero intenzionale. Abbiamo onorato in anticipo gli spiriti delle quattro direzioni, una tradizione tra le culture indigene e abbiamo chiesto agli antenati di tenerci al sicuro, dice. Ho trascorso molto tempo a sentirmi pesante, disteso sul divano all'inizio. Quindi, tutto intorno a me sembrava più vibrante e colorato. Stavo ridendo istericamente con un amico. Il tempo era deformato. Alla fine, ho ottenuto quello che i miei amici avrebbero chiamato un download o il tipo di intuizione che potresti ottenere durante la meditazione. Sembrava spirituale in un certo senso. All'epoca non avevo una relazione e mi sono ritrovato ad avere questa sensazione che avevo bisogno di ritagliarsi spazio per un partner della mia vita. Era dolce e adorabile.
Griffin, who’s practiced yoga for more than 20 years and who says she wanted to try psychedelics in order to pull back the ‘veil of perception,’ is among a new class of yoga practitioners who are giving drugs a try for spiritual reasons. They’re embarking on journey weekends, doing psychedelics in meditation circles, and taking the substances during art and music festivals to feel connected to a larger community and purpose. But a renewed interest in these explorations, and the mystical experiences they produce, isn’t confined to recreational settings. Psychedelics, primarily psilocybin, a psychoactive compound in magic mushrooms, are being studied by scientists, psychiatrists, and psychologists again after a decades-long hiatus following the experimental 1960s—a time when horror stories of recreational use gone wrong contributed to bans on the drugs and harsh punishments for anyone caught with them. This led to the shutdown of all studies into potential therapeutic uses, until recently. (The drugs are still illegal outside of clinical trials.)
Un altro viaggio con gli psichedelici
Il congelamento sulla ricerca psichedelica è stato revocato nei primi anni '90 con l'approvazione della Food and Drug Administration per un piccolo studio pilota su DMT, ma ci sono voluti un altro decennio prima che gli studi sugli psichedelici iniziassero a raccogliere. I ricercatori stanno dando un'altra occhiata ai farmaci che alterano la coscienza, sia per esplorare il loro potenziale ruolo di un nuovo trattamento per una varietà di disturbi psichiatrici o comportamentali e per studiare gli effetti che le esperienze mistiche indotte dai farmaci possono avere sulla vita di una persona sana e sul cervello. Quando sono entrato in scuola di medicina nel 1975, l'argomento degli psichedelici era fuori dal consiglio. Era una specie di area tabù, afferma Charles Grob, MD, professore di psichiatria e scienze biobeivalenti presso la David Geffen School of Medicine presso l'Università della California, Los Angeles, che ha condotto uno studio pilota del 2011 sull'uso della psilocibina per curare l'ansia nei pazienti con cancro terminale. Ora ricercatori come Grob stanno seguendo i modelli di trattamento sviluppati negli anni '50 e '60, in particolare per i pazienti che non rispondono bene alle terapie convenzionali.
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Questa apertura della volta - la ricerca è stata nuovamente ripresa in paesi come l'Inghilterra, la Spagna e la Svizzera - ha una grande differenza rispetto agli studi condotti decenni fa: i ricercatori usano controlli e metodi rigorosi che da allora sono diventati la norma (gli studi più vecchi si basavano principalmente su resoconti e osservazioni aneddotiche e osservazioni che si sono verificate in condizioni variabili). In questi giorni, gli scienziati stanno anche utilizzando moderne macchine di neuroimaging per dare un'occhiata a ciò che accade nel cervello. I risultati sono preliminari ma sembrano promettenti e suggeriscono che solo una o due dosi di psichedelico possono essere utili nel trattamento delle dipendenze (come le sigarette o l'alcol), la depressione resistente al trattamento, il disturbo post traumatico da stress e l'ansia nei pazienti con cancro terminale. Non si tratta di per sé della droga, si tratta dell'esperienza significativa che una dose può generare, afferma Anthony Bossis, PhD, professore assistente clinico di psichiatria presso la scuola di medicina dell'Università di New York che hanno condotto uno studio del 2016 sull'uso della psilocibina per i pazienti con cancro che stavano lottando con ansia, depressione e angoscia esistenziale (paura di cedere per esistere).
Le esperienze spirituali in particolare si presentano nei riassunti della ricerca. Il termine psichedelico è stato coniato da uno psichiatra britannico-canadese negli anni '50 ed è un mashup di due antiche parole greche che insieme significano mentalità rivelando. Gli psichedelici sono anche conosciuti come allucinogeni, sebbene non producano sempre allucinazioni e come enteogeni o sostanze che generano il divino. Nello studio pilota che osserva gli effetti della DMT sui volontari sani, i ricercatori della University of New Mexico School of Medicine hanno riassunto la tipica esperienza dei partecipanti come più vivida e avvincente dei sogni o della consapevolezza del veglia. In uno studio pubblicato nel 2006 nel Journal of Psychopharmacology , I ricercatori della Johns Hopkins University School of Medicine hanno dato una dose relativamente elevata (30 mg) di psilocibina a volontari sani che non avevano mai preso un allucinogeno e hanno scoperto che poteva evocare in modo affidabile un'esperienza di tipo mistico con un significato personale sostanziale per i partecipanti. Circa il 70 percento dei partecipanti ha valutato la sessione di psilocibina tra le prime cinque esperienze più spiritualmente significative della loro vita. Inoltre, i partecipanti hanno riportato cambiamenti positivi nell'umore e nell'atteggiamento nei confronti della vita e del sé, che hanno persistito a un follow-up di 14 mesi. È interessante notare che i fattori fondamentali i ricercatori usati nel determinare se un partecipante allo studio avesse un'esperienza di tipo mistico, nota anche come esperienza di picco o un'epifania spirituale, era il loro rapporto di un senso di unità e trascendenza del tempo e dello spazio. (Vedi cos'è un'esperienza mistica? Sezione qui sotto per l'elenco completo di come gli esperti ne definiscono uno.)
Negli studi sulla psilocibina per l'angoscia del cancro, i pazienti che hanno riferito di avere un'esperienza mistica durante il farmaco hanno anche ottenuto un punteggio più alto nelle loro segnalazioni di benefici post-sessione. Per le persone che stanno morendo potenzialmente di cancro, la capacità di avere un'esperienza mistica in cui descrivono l'esperienza di auto-trascendenza e che non si identificano più esclusivamente con i loro corpi è un dono profondo, afferma Bossis, anche uno psicologo clinico con una specialità in cure palliative e un lungo interesse per le religioni comparative. Descrive la sua ricerca come lo studio dello scientifico e del sacro. Nel 2016 ha pubblicato le sue scoperte sulla psilocibina per i malati di cancro nel Journal of Psychopharmacology , dimostrando che una singola sessione di psilocibina ha portato al miglioramento dell'ansia e della depressione, una diminuzione della demoralizzazione e della disperazione legate al cancro, un miglioramento del benessere spirituale e un aumento della qualità della vita, sia immediatamente dopo che a un follow-up di sei e mezzo. Uno studio di Johns Hopkins ha prodotto risultati simili nello stesso anno. Il farmaco è fuori dal tuo sistema nel giro di poche ore, ma i ricordi e i cambiamenti dall'esperienza sono spesso duraturi, afferma Bossis.
Andrew Bannecker
La scienza della spiritualità
In addition to studying psilocybin-assisted therapy for cancer patients, Bossis is director of the NYU Psilocybin Religious Leaders Project (a sister project at Johns Hopkins is also in progress), which is recruiting religious leaders from different lineages—Christian clergy, Jewish rabbis, Zen Buddhist roshis, Hindu priests, and Muslim imams—and giving them high-dose psilocybin Al fine di studiare i loro resoconti sulle sessioni e su tutti gli effetti che l'esperienza ha sulle loro pratiche spirituali. Ci stanno aiutando a descrivere la natura dell'esperienza data la loro formazione unica e volgare, afferma Bossis, che aggiunge che è troppo presto per condividere i risultati. Lo studio religioso-leader è una versione nuova dell'onda del famoso esperimento del Venerdì Santo alla Marsh Chapel della Boston University, condotta nel 1962 dallo psichiatra e ministro Walter Pahnke. Pahnke stava lavorando a un dottorato in religione e società presso la Harvard University e il suo esperimento è stato supervisionato dai membri del Dipartimento di Psicologia, tra cui lo psicologo Timothy Leary, che in seguito sarebbe diventato una figura famigerata nel movimento di controcultura e lo psicologo Richard Alpert, che sarebbe tornato più tardi dall'India come Ram Dass e avrebbe introdotto una generazione a Bhakti Yoga e Meditation. Pahnke voleva esplorare se l'uso di psichedelici in un ambiente religioso potesse invocare un'esperienza mistica profonda, quindi a un servizio di venerdì Santo il suo team ha dato a 20 studenti di divinità una capsula di psilocibina o un placebo attivo, Niacina. Almeno 8 dei 10 studenti che hanno preso i funghi hanno riportato una potente esperienza mistica, rispetto a 1 su 10 nel gruppo di controllo. Mentre lo studio è stato successivamente criticato per non aver riportato un evento avverso: un tranquillante è stato somministrato a un partecipante in difficoltà che ha lasciato la cappella e si è rifiutato di tornare-è stato il primo esperimento in doppio cieco e controllato con placebo con psichedelici. Ha anche contribuito a stabilire i termini set e l'impostazione, comunemente utilizzati da ricercatori e utenti ricreativi. Il set è l'intenzione che porti a un'esperienza psichedelica e l'ambiente è l'ambiente in cui la prendi.
Il set e l'impostazione sono davvero fondamentali nel determinare un risultato positivo, afferma la Grob dell'UCLA. L'ottimizzazione del set prepara un individuo e li aiuta a comprendere appieno la gamma di effetti che potrebbero avere con una sostanza. Chiede ai pazienti qual è la loro intenzione e cosa sperano di uscire dalla loro esperienza. L'impostazione sta mantenendo un ambiente sicuro e sicuro e avere qualcuno lì che ti monitorerà adeguatamente e responsabilmente.
Bossis afferma che la maggior parte dei pazienti negli studi sul cancro stabilisce intenzioni per la sessione relativa a una morte migliore o di fine vita: un senso di integrità, dignità e risoluzione. Bossis li incoraggia ad accettare e affrontare direttamente tutto ciò che si sta svolgendo sulla psilocibina, anche se sono immagini oscure o sentimenti di morte, come spesso accade per questi partecipanti allo studio. Per quanto sia controintuitivo, dico loro di passare a pensieri o esperienze di morte, per andare avanti. Non moriranno fisicamente, ovviamente; È un'esperienza di morte e trascendenza dall'ego, dice. Spostandoci dentro, stai imparando direttamente da esso e in genere cambia in un risultato approfondito. Evitarlo può solo alimentare e peggiorare.
Negli studi di ricerca, l'ambientazione è una stanza in un centro medico che è stato fatto più simile a un soggiorno. I partecipanti si trovano su un divano, indossano una maschera per gli occhi e le cuffie (ascoltando la musica per lo più classica e strumentale) e ricevono incoraggiamento dai loro terapisti per, ad esempio, andare verso l'interno e accettare l'ascesa e la caduta dell'esperienza. I terapisti sono per lo più silenziosi. Sono lì per monitorare i pazienti e aiutarli se sperimentano qualcosa di difficile o spaventoso o semplicemente vogliono parlare.
Anche in situazioni cliniche, dice lo psichedelico, dice davvero Ram , che ora ha 87 anni e vive a Maui. Sono felice di vedere che questo è stato aperto e questi ricercatori stanno facendo il loro lavoro da un luogo legale.
Il lato ombra e come spostarlo
Mentre tutto ciò può sembrare allettante, le esperienze psichedeliche potrebbero non essere così affidabili o utili (o legali) se fatte ricreative, specialmente in giovane età. Il regista e musicista rock documentario Ben Stewart, che ospita la serie Psychedelica Gaia.com , descrive le sue esperienze usando psichedelici, tra cui funghi e LSD, da adolescente che spinge i confini in modo giovane. Dice che non ero in un luogo sacro o addirittura in un luogo in cui stavo rispettando il potere della pianta. Lo stavo solo facendo ogni volta, e ho avuto esperienze estremamente terrificanti. Anni dopo, nei suoi film e progetti di ricerca, ha iniziato a ascoltare il set e l'impostazione. Direbbero di portare un'intenzione o fare una domanda e continuare a rivisitarla durante il viaggio. Mi è sempre stato dato qualcosa di più bello anche se mi ha portato in un luogo buio.
Brigitte Mars, a professor of herbal medicine at Naropa University in Boulder, Colorado, teaches a sacred psychoactives class that covers the ceremonial use of psychedelics in ancient Greece, in Native American traditions, and as part of the shamanic path. In a lot of indigenous cultures, young people had rites of passage in which they might be taken aside by a shaman and given a psychedelic plant or be told to go spend the night on a mountaintop. When they returned to the tribe, they’d be given more privileges since they’d gone through an initiation, she says. Mars says LSD and mushrooms combined with prayer and intention helped put her on a path of healthy eating and yoga at a young age, and she strives to educate students about using psychedelics in a more responsible way, should they opt to partake in them. This is definitely not supposed to be about going to a concert and getting as far out as possible. It can be an opportunity for growth and rebirth and to recalibrate your life. It’s a special occasion, she says, adding, psychedelics aren’t for everyone, and they aren’t a substitute for working on yourself.
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Tara Brach, PhD, psicologa e fondatrice di Insight Meditation Community di Washington, DC , dice che vede un grande potenziale di guarigione per gli psichedelici, specialmente se abbinata alla meditazione e in ambienti clinici, ma avverte del rischio di bypass spirituale, l'uso delle pratiche spirituali come un modo per evitare di affrontare problemi psicologici difficili che richiedono attenzione e guarigione: l'esperienza mistica può essere seducente. Per alcuni crea la sensazione che questa sia la pista veloce e ora che hanno sperimentato stati mistici, attenzione alla comunicazione, profonda auto-inquiry o terapia e altre forme di guarigione somatica non sono necessari per crescere. Dice anche che gli utenti ricreativi non prestano sempre l'attenzione all'impostazione necessaria per sentirsi al sicuro e sollevato. Gli ambienti pieni di rumore e inquinamento della luce, distrazioni e interazioni umane potenzialmente insensibili e inquietanti non serviranno il nostro benessere, afferma.
Mentre queste droghe tornano alla cultura pop contemporanea, i ricercatori avvertono dei pericoli medici e psicologici dell'uso ricreativo, specialmente quando comporta la miscelazione di due o più sostanze, incluso l'alcol. Avevamo un grado selvaggio di uso improprio e abusi negli anni '60, in particolare tra i giovani che non erano adeguatamente preparati e li avrebbero portati in ogni tipo di condizioni avverse, dice Grob. Queste sono medicine molto gravi che dovrebbero essere assunte solo per gli scopi più gravi. Penso anche che dobbiamo imparare dalla documentazione antropologica su come utilizzare questi composti in modo sicuro. Non era per intrattenimento, ricreazione o sensazione. Era per rafforzare ulteriormente l'identità di un individuo come parte della sua cultura e società e ha facilitato una maggiore coesione sociale.
Andrew Bannecker
Radici psichedeliche dello yoga
Gli antropologi hanno scoperto l'iconografia dei funghi nelle chiese di tutto il mondo. E alcuni studiosi sostengono che le piante psicoattive potrebbero aver avuto un ruolo nei primi giorni della tradizione yoga. The Rig Veda e gli Upanishad (testi sacri indiani) descrivono una bevanda chiamata Soma (estratto) o Amrita (Nettare dell'immortalità) che ha portato a visioni spirituali. È documentato che gli yogi stavano essenzialmente utilizzando un po 'di birra, un po' di intruglio, per suscitare stati di consapevolezza trascendentale, dire Tias Little, un insegnante di yoga e fondatore di Prajna Yoga School A Santa Fe, New Mexico. Indica anche Yoga Sutra 4.1, in cui Patanjali menziona che i risultati paranormali possono essere ottenuti attraverso erbe e mantra.
Le sostanze psicotropiche sono strumenti potenti e, come tutti gli strumenti, possono tagliare in entrambi i modi: cogliere o danneggiare, afferma Ganga White, autore di Yoga oltre la credenza E Yoga multidimensionale E founder of White Lotus Foundation in Santa Barbara, California. If you look at anything you can see positive E negative uses. A medicine can be a poison E a poison can be a medicine—there’s a saying like this in the Bhagavad Gita .
La prima esperienza di White con gli psichedelici è stata all'età di 20 anni. Era il 1967 e prese l'LSD. Ero uno studente di ingegneria che serve la TV e lavoravo sull'elettronica. Il giorno dopo sono diventato uno yogi, dice. Ho visto la forza vitale nelle piante e l'entità della bellezza in natura. Mi ha messo su un percorso spirituale. Quell'anno iniziò a partire da un professore di religione comparata che gli disse che un insegnante dall'India nel lignaggio Sivananda era arrivato negli Stati Uniti. White andò a studiare con lui, e in seguito avrebbe fatto viaggi in India per imparare da altri insegnanti. Mentre la sua pratica yoga si approfondì, White smise di usare psichedelici. I suoi primi insegnanti di yoga furono fermamente antidroga. Mi è stato detto che avrebbero distrutto i tuoi chakra e il tuo corpo astrale. Ho fermato tutto, anche caffè e tè, dice. Ma nel giro di un decennio, White iniziò a spostare di nuovo la sua opinione sugli psichedelici. Dice che ha iniziato a notare duplicità, ipocrisia e materialismo spirituale nel mondo dello yoga. E non sentiva più che le esperienze psichedeliche fossero analogiche alle vere esperienze. Ha iniziato a combinare meditazione e psichedelici. Penso che un viaggio mistico occasionale sia una messa a punto, dice. È come andare a vedere un grande insegnante di tanto in tanto che ha sempre nuove lezioni.
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L'insegnante di meditazione Sally Kempton, autrice di Meditazione per amore di esso , condivide il sentimento. Dice che è stato il suo uso degli psichedelici negli anni '60 che è servito da catalizzatore per la sua pratica di meditazione e gli studi sulla tradizione tantrica. Tutti della mia generazione che avevano un risveglio praticamente lo avevano su uno psichedelico. Non avevamo ancora studi di yoga, dice. Ho avuto il mio primo risveglio sull'acido. Era selvaggiamente drammatico perché ero davvero innocente e non avevo quasi fatto alcuna lettura spirituale. Avere quell'esperienza di Everything Is Love è stato totalmente rivelatore. Quando ho iniziato a meditare, era essenzialmente allo scopo di far diventare la mente abbastanza chiara da poter trovare quel posto che sapevo fosse la verità, che sapevo era amore. Kempton afferma di aver finito LSD e Ayahuasca negli ultimi dieci anni per viaggi psicologici, che lei descrive come esaminando le questioni che trovo a disagio o che sto cercando di sfondare e capire.
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Pochi funghi provati e LSD all'età di circa 20 anni e dice che non ha avuto esperienze mistiche, eppure sente di aver contribuito alla sua apertura nell'esplorazione di meditazione, letteratura, poesia e musica. Stavo sperimentando da giovane e c'erano un certo numero di forze che spostavano il mio senso di identità di sé e autostima. Sono atterrato alla meditazione come un modo per sostenere una sorta di consapevolezza aperta, dice, osservando che gli psichedelici non fanno più parte del suo Sadhana (percorso spirituale).
Andare oltre il velo
Dopo la sua prima esperienza psichedelica su Psilocybin, Griffin ha deciso di unirsi ai suoi amici per un weekend di viaggio. Venerdì sera sono stati rumi Blast (un derivato di DMT) e Sassafras, che è simile a MDMA (metilenedioximetamhampetamina, noto colloquialmente come estasi o Molly). Sabato era LSD. Domenica era Ayahuasca. Una volta che ero lì, mi sentivo davvero aperto all'esperienza. Sembrava davvero sicuro e intenzionale, quasi come l'inizio di un ritiro di yoga, dice. È iniziato sbavando con Sage e Palo Santo. Dopo l'apertura cerimoniale, Griffin ha inalato l'esplosione di Rumi. Ero sdraiato e non riuscivo a muovere il mio corpo, ma mi sentivo come se una vibrazione mi ronzasse attraverso di me, dice. Dopo circa cinque minuti - la lunghezza di un picco tipico su DMT - si è alzata bruscamente. Ho fatto un respiro enorme e mi è sembrato di ricordare il mio primo respiro. Era così viscerale. Il prossimo è stato Sassafras: ha innamorato. Abbiamo suonato musica, ballato e ci siamo visti come belle anime. Griffin inizialmente aveva pianificato di terminare il viaggio qui, ma dopo aver avuto un'esperienza così connessa la notte precedente, decise di provare l'LSD. Era un mondo iper-colori. Piante e tavoli si stavano muovendo. A un certo punto ho iniziato a singhiozzare e mi sentivo come se stessi piangendo per il mondo. Due minuti sembravano due ore, dice. Escapata e mentalmente sfruttata da domenica, ha rinunciato al tè Ayahuasca. Riflettendoci ora, dice, le esperienze non mi lasceranno mai. Ora quando
Guardo un albero, non è ondulato o ballo come quando ero su LSD, ma mi chiedo: Cosa non vedo che non sia ancora lì?
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La struttura chimica degli psichedelici
In realtà è stata la ricerca psichedelica degli anni '50 che ha contribuito alla nostra comprensione del neurotrasmettitore serotonina, che regola l'umore, la felicità, il comportamento sociale e altro ancora. La maggior parte dei classici psichedelici sono agonisti della serotonina, il che significa che attivano i recettori della serotonina. (Quello che sta realmente accadendo durante questa attivazione è per lo più sconosciuto.)
Gli psichedelici classici sono suddivisi in due gruppi di composti organici chiamati alcaloidi. Un gruppo sono le triptamine, che hanno una struttura chimica simile alla serotonina. L'altro gruppo, le fenetilammine, sono più chimicamente simili alla dopamina, che regola l'attenzione, l'apprendimento e le risposte emotive. Le fenetilamine hanno effetti sui sistemi di neurotrasmettitori di dopamina e serotonina. DMT (trovato nelle piante ma anche in tracce di animali), psilocibina e LSD sono triptamine. La mescalina (derivata da cactus, tra cui Peyote e San Pedro) è una fenetilammina. L'MDMA, originariamente sviluppato da un'azienda farmaceutica, è anche una fenetilammina, ma gli scienziati non lo classificano come un classico psichedelico a causa dei suoi effetti stimolanti e delle qualità empatogene che aiutano un utente a legami con gli altri. I classici, che provengano direttamente dalla natura (tè pianta, funghi interi) o sono forme semi-sintetiche create in un laboratorio (linguette LSD, capsule di psilocibina), sono catalizzatori per esperienze personali più interiormente focalizzate.
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Gli psichedelici classici sono fisiologicamente ben tollerati, con l'eccezione del vomito e della diarrea sull'Ayahuasca, afferma Grob, che ha anche studiato l'Ayahuasca in Brasile negli anni '90. Ma psicologicamente ci sono gravi rischi, in particolare per le persone con condizioni psichiatriche sottostanti o una storia familiare di importanti malattie mentali come la schizofrenia o il disturbo bipolare. Gli psichedelici possono causare paura, ansia o paranoia, che spesso si risolve abbastanza rapidamente nel set e nell'ambientazione giusti, dice Grob, ma può intensificare o portare a lesioni in altri scenari. In casi estremamente rari ma terrificanti, la psicosi cronica, lo stress post-traumatico da una brutta esperienza o il disturbo di percezione persistente allucinogeno-che si possono verificare disturbi visivi o flashback. (Non ci sono stati segnalazioni di tali problemi nei moderni studi clinici con rigorosi processi di screening e dosaggio e supporto controllato.) A differenza dei classici psichedelici, MDMA ha gravi rischi cardiaci a dosi elevate e aumenta la temperatura corporea, che ha portato a casi di surriscaldamento delle persone che si surriscaldano per festival musicali e club. C'è anche sempre il rischio di interazioni avverse ai farmaci. Ad esempio, la combinazione di Ayahuasca con SSRI (inibitori selettivi del reuptake della serotonina) usati per trattare la depressione può portare alla sindrome della serotonina, che può causare un aumento della temperatura corporea e del disorientamento.
Andrew Bannecker
Il tuo cervello sulle droghe e la meditazione
Flora Baker, 30 anni, un blogger di viaggi da Londra, ha preso l'Ayahuasca mentre visitava il Brasile e lo psicoattivo Cactus San Pedro mentre era in Bolivia. Parte del motivo per cui viaggiavo in Sud America era un tentativo di guarire dopo la morte di mia madre. Le cerimonie hanno comportato un sacco di pensiero introspettivo su chi ero senza di lei e che tipo di donna stavo diventando, dice. Su Ayahuasca, i miei pensieri su mia madre non erano della sua forma fisica, ma della sua energia - come uno spirito o una forza vitale che mi portava e mi porta avanti, sempre, sempre presente dentro di me. Ho pensato a queste idee in passato, ma era la prima volta che le credevo e le capivo veramente. Le esperienze si sono concluse con un senso di pace e accettazione, e Baker afferma che a volte è in grado di accedere a questi stessi sentimenti nella sua pratica di meditazione quotidiana.
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I confronti di Baker e Griffin di alcune intuizioni o sentimenti che avevano sugli psichedelici a coloro che si potevano superare la meditazione possono avere una spiegazione nelle neuroscienze moderne. Per iniziare, in uno studio su ciò che accade nel cervello durante un'esperienza psichedelica, i ricercatori dell'Imperial College di Londra hanno dato ai partecipanti Psilocibina e scansionavano il cervello. Hanno trovato una ridotta attività nella corteccia prefrontale mediale e nella corteccia cingolata posteriore. Queste sono le regioni del cervello chiave coinvolte nella rete di modalità predefinita o nei circuiti cerebrali che ti aiutano a mantenere un senso di sogno ad occhi aperti. I ricercatori hanno anche scoperto che una ridotta attività nelle reti di modalità predefinita era correlata ai rapporti dei partecipanti sulla dissoluzione dell'ego.
Quando Judson Brewer, MD, PhD, allora ricercatore alla Yale University, leggi lo studio in Atti della National Academy of Sciences Nel 2012, ha notato che le scansioni cerebrali sembravano sorprendentemente simili a quelle dei meditatori in uno studio che aveva pubblicato due mesi prima nella stessa rivista. Nello studio di Brewer, aveva messo meditatori esperti con più di un decennio di pratica in una macchina fMRI, aveva chiesto loro di meditare e aveva scoperto che le regioni del cervello dei volontari che tendevano a calmarsi erano anche le corteccia cingolate prefrontali e posteriori mediali. (Nello studio Yale, i meditatori che erano nuovi nella pratica non hanno mostrato le stesse riduzioni.) Brewer, che ora è direttore della ricerca e dell'innovazione presso il Centro di consapevolezza della Brown University, descrive la rete di modalità predefinita come la rete ME. Picchi di attività quando stai pensando a qualcosa che devi fare in futuro o quando stai ruminando sui rimpianti passati. Le disattivazioni in queste regioni del cervello si allineano con un senso altruistico che le persone ottengono. Lasciano andare paure e protezioni e prendendo le cose personalmente. Quando questo si espande in modo, viaggi fuori, perdi la sensazione di dove finisci e dove inizia il resto del mondo.
Incuriositi dalle somiglianze nelle scansioni cerebrali tra persone che assumono psichedelici e meditatori, altri ricercatori hanno iniziato a studiare se le due pratiche potrebbero essere complementari in contesti clinici. In uno studio pubblicato l'anno scorso nel Journal of Psychopharmacology , I ricercatori di Johns Hopkins hanno preso 75 persone con poca o nessuna storia di meditazione e le hanno rotte in tre gruppi. Quelli del primo gruppo hanno ricevuto una dose molto bassa di psilocibina (1 mg) e gli è stato chiesto di impegnarsi in normali pratiche spirituali come la meditazione, la pratica della consapevolezza spirituale e il journaling con sole cinque ore di supporto. Il secondo gruppo ha ottenuto psilocibina ad alte dosi (20-30 mg) e cinque ore di supporto, e il terzo gruppo ha ottenuto psilocibina ad alte dosi e 35 ore di supporto. Dopo sei mesi, entrambi i gruppi ad alte dosi hanno riportato pratiche spirituali più frequenti e più gratitudine di quelle del gruppo a basso dosaggio. Inoltre, quelli nel gruppo ad alte dosi e ad alto supporto hanno riportato valutazioni più elevate nella ricerca di significato e sacralità nella vita quotidiana.
Johns Hopkins sta anche studiando gli effetti delle sessioni di psilocibina sui meditatori a lungo termine. Quelli con una media a vita di circa 5.800 ore di meditazione, o all'incirca l'equivalente di meditare un'ora al giorno per 16 anni, erano, dopo accurati preparativi, dati psilocibina, messi in una macchina fMRI e hanno chiesto di meditare. Lo psicologo Brach e suo marito, Jonathan Foust, cofondatore dell'Istituto di addestramento degli insegnanti di meditazione a Washington, DC, ed ex presidente del Kripalu Center for Yoga
Mio fratello ha quattro anni più di me. Nella competizione per l'affetto, l'attenzione e l'amore dei nostri genitori, odiava il mio coraggio. Questo è normale e naturale, ma ho visto come ho preso inconsciamente quel messaggio e mi ha informato la vita. Su Psilocybin ho sperimentato contemporaneamente la sensazione di ferita grezza e un'empatia e una visione da dove veniva, dice Foust. Durante l'apice dell'esperienza, mi hanno chiesto quanta emozione negativa provavo su una scala da 1 a 10 e io ho detto 10. Poi, hanno chiesto un'emozione e il benessere positive e ho detto 10. Era una specie di intuizione che espande l'anima che è possibile avere coscienza così ampia che può trattenere la sofferenza e la felicità del mondo.
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Foust ha iniziato a meditare all'età di 15 anni e da allora ha mantenuto una pratica quotidiana, tra cui un paio di decenni trascorsi vivendo in un Ashram partecipando a ritiri intensivi di meditazione. La mia pratica di meditazione mi ha dato un po 'di stabilità attraverso tutte le ondate di sensazione e umore che stavo vivendo su psilocibina, dice. C'erano alcuni elementi artificiali, ma sono venuto via con una fiducia molto più profonda negli insegnamenti essenziali di liberazione nella tradizione buddista. Ha verificato la mia fiducia in tutte queste pratiche che ho fatto per tutta la mia vita. Dal momento che lo studio della psilocibina, descrive la sua pratica di meditazione non così grave o cupa, e riflettendo su questo cambiamento, dice, penso che la mia pratica a un certo livello sottile sia stata informata dal desiderio di sentirmi meglio o di aiutarmi a risolvere un problema, e in realtà sento che ora c'è più un senso di facilità. Sto assaporando di più la mia pratica e mi diverto di più.
Frederick Barrett, PhD, assistente professore di psichiatria e scienze comportamentali presso Johns Hopkins, ha presentato risultati preliminari con i meditatori a lungo termine e ha affermato che i partecipanti hanno riportato una riduzione dello sforzo mentale e una maggiore vividezza durante il meditamento. I meditatori che hanno riferito di avere un'esperienza mistica durante la meditazione della psilocibina hanno avuto un calo acuto di accompagnamento nella loro rete di modalità predefinita.
Robin Carhart-Harris, PhD, capo della ricerca psichedelica all'Imperial College di Londra, ha un'ipotesi entropica per ciò che accade nel tuo cervello sugli psichedelici. La sua teoria è che poiché l'attività nella rete di modalità predefinita diminuisce, altre regioni del tuo cervello, come quelle responsabili di sentimenti e ricordi, sono in grado di comunicare tra loro molto più apertamente e in un modo meno prevedibile e più anarchico (entropia). Ciò che tutto ciò significa che deve ancora essere determinato, ma i ricercatori ipotizzano che quando la rete di modalità predefinita ritorna alla piena funzionalità, i nuovi percorsi forgiati durante l'esperienza psichedelica possono aiutarti a spostarti in nuovi schemi di pensiero.
Viaggiare o non viaggiare?
In Come cambiare idea , Lo scrittore Michael Pollan esplora la storia degli psichedelici e del Rinascimento della ricerca e, stile immersione-giurnalismo, campioni LSD, psilocybin, ayahuasca (che ha bevuto in uno studio di yoga) e 5-MEO-DMT (una forma di DMT in Toad Venom). Riflettendo sulle sue esperienze, scrive, per me, l'esperienza psichedelica ha aperto una porta a un modo di coscienza specifico che ora posso occasionalmente riconquistare nella meditazione ... questo mi colpisce come uno dei grandi doni dell'esperienza che permetteranno: l'espansione del repertorio di stati consapevoli.
In a special series on psychedelics published by the Journal of Humanistic Psychology Nel 2017, Ram Dass ha condiviso i resoconti delle sue esperienze, tra cui l'assunzione di Psilocybin per la prima volta a casa di Leary e percependo la pura coscienza e l'amore, e offrendo LSD al suo guru Neem Karoli Baba, che chiama Maharaj-Ji, in India nel 1967: in due occasioni il mio Guru ha ingerito molto grande dosio di LSD che non ho dato alcun effetto diserbabile. Ha detto che queste sostanze sono state usate dagli yogi himalayani in passato, ma la conoscenza è stata persa. Ha detto che l'LSD può portarti nella stanza con Cristo, ma puoi rimanere solo per due ore. E mentre i farmaci possono essere utili, l'amore è la migliore medicina.
Riflettendo sui commenti di questo guru su LSD e Love, Ram Dass, coautore di Camminando a vicenda a casa , Dice, dopo quell'esperienza con Maharaj-ji, ho meditato e non ho preso psichedelici per molti anni, ma ho consigliato alle persone che iniziano sul percorso spirituale che gli psichedelici sono un punto di ingresso legittimo. Sono le fasi iniziali dell'espansione della coscienza. Ho già fatto l'inizio. Ora sto con la mia sadhana: amore e servizio.
Bossis dice di essere colpito da quante persone parlano di amore durante o dopo le sessioni di psilocibina. Parlano di sperimentare un incredibile senso dell'amore, spesso descrivendolo come una base di coscienza, dice. Quando i partecipanti gli chiedono come stare con questi sentimenti di amore e altri aspetti dell'esperienza che avevano sulla psilocibina, li incoraggia a prendere in considerazione l'esplorazione della meditazione e altre pratiche contemplative.
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Mentre gli stati alterati dagli psichedelici offrono un grande potenziale per la guarigione e il risveglio spirituale, mancano di un vantaggio chiave della pratica di meditazione a lungo termine: integrare l'esperienza in un modo che crea un passaggio duraturo da stato a tratto, afferma Brach. Uno stato alterato - come un'esperienza di amore pervaso - ci dà un assaggio di ciò che siamo. Dà speranza e significato alla nostra vita. Ma arrivare regolarmente con una consapevolezza sveglia e dal cuore aperto sebbene un naturale processo di meditazione ci consente di fidarci che questa consapevolezza è proprio i motivi di ciò che siamo. Descrive una pratica di meditazione come un ciclo gratificante: più meditazione ci porta a casa di ciò che amiamo, più siamo motivati a mettere in pausa e ad entrare nella quiete e nel silenzio della presenza. Questa presenza interiore si esprime quindi sempre più nelle nostre comunicazioni, pensieri, lavoro, gioco, servizio e creatività. Le esperienze di amore, unità e luce sono realizzate come presenti e disponibili in tutte le sfaccettature della vita.
Un anno dopo la sua esperienza con gli psichedelici, Griffin afferma di non avere alcun desiderio di farlo di nuovo ma è grata per l'esperienza. Ho meno paura di morire, dice. Il weekend del viaggio mi ha dato la sensazione che veniamo dal puro amore e che andiamo al puro amore.
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* I nomi sono stati cambiati
Qual è un'esperienza mistica?
Che accada in modo naturale o sia provocato da un psichedelico, i ricercatori definiscono un'esperienza mistica come avere sei qualità chiave:
• senso di unità o unità (interconnessione di tutte le persone e cose, tutto è uno, pura coscienza)
• forte senso di sacralità o riverenza
• qualità noica (un senso di incontro supremo la realtà, spesso descritta come più reale che reale)
• Umore profondamente sentito positivo (amore universale, gioia, pace)
• Trascendenza del tempo e dello spazio (crollo passato e presente nel momento presente)
• Ineffabilità (l'esperienza è molto difficile da esprimere a parole)
