Nel 2006, ho aperto un centro yoga a Durham, nella Carolina del Nord. Un pomeriggio, ero seduto alla reception quando un uomo di mezza età entrò nella porta con un sorriso sul viso. Mi si avvicinò, mi mise le mani sulla scrivania e si sporse in avanti e chiese: avete tutti lezioni di prova gratuite? Ho risposto educatamente che non l'abbiamo fatto, ma gli ho offerto un pacchetto introduttivo scontata.
He persisted, saying that he was a successful businessman and that he could show me how to run my studio better. I could feel his hot breath on my face. I tried to quietly move my chair back to combat the onslaught of his dominating insistence. As I continued to politely decline, the class in the next room began to end. Through the glass door he could see students rolling up their mats. Before he stalked off, he made eye contact with me and muttered, F–king chink, don’t know how to run a business.
Questa è la prima volta che racconto quella storia. Non sono sicuro del motivo per cui non ho mai detto a nessuno prima. Forse volevo fingere che non fosse successo. Forse ero incredulo che fosse così a mio agio a minacciarmi sfacciatamente con un insulto razziale. Più probabilmente, però, è che mi vergognavo che la situazione era un riflesso della mia debolezza perché avevo solo: accadrà.
Vorrei che Yogi non affrontasse queste esperienze, che potessimo venire sui nostri tappetini senza pregiudizi intrinseci ed esperienze caricate razzialmente. Ma come comunità che sta diventando sempre più razziale e culturalmente diversificata, sperimentiamo inevitabilmente circostanze che ci fanno sentire vergogna a causa dei nostri background razziali.
Riconoscere questo dolore non è abbastanza. Dobbiamo anche esaminare i modi in cui i nostri pregiudizi danneggiano gli altri e, soprattutto, come si feriscono.
Sentire la mia alterità
Crescendo negli anni '80, la mia era una delle poche famiglie di origine asiatica nella mia città natale di Newport Beach, in California. Ero l'unico ragazzo americano asiatico nella mia scuola elementare. Mi vergognavo dei miei capelli scuri e della pelle più scura e volevo così tanto essere dai capelli biondi e dagli occhi azzurri come i bambini che mi circondavano. Mi sentivo come una brutta strega di un film Disney.
Quando ho scoperto lo yoga nei miei primi anni '20, le pubblicità di yoga-e molte delle lezioni a cui ho partecipato-erano piene di yogi dagli occhi blu più biondi. Ancora una volta, mi sono sentito isolato nella mia alterità. Mentre sviluppavo la consapevolezza del mio odio per se stessi attraverso le pratiche consapevoli, mi sono detto che lo yoga-questa cosa che ho amato così tanto e mi ha fatto sentire così aperto il mio cuore-e esso solo cose buone-proprio?
Sfortunatamente, non è così. Il razzismo nei confronti degli individui di origine asiatica avviene anche all'interno della comunità di yoga. Eventi violenti come la tragedia in Georgia fanno notizie principali, ma gli americani asiatici affrontano micro-aggressioni quotidiane negli spazi del benessere che dobbiamo scegliere di ignorare o lasciare scivolare. È un'esperienza americana asiatica fin troppo comune da chiedere, da dove vieni? No, voglio dire da dove vieni veramente? Spesso questa linea di domande è seguita, wow, il tuo inglese è così buono. Essendo etichettati come lo straniero perpetuo, la nostra alterità viene ulteriormente gettata nei nostri volti come l'aspettativa che siamo tranquilli e discreti, quel modello di minoranza.
'pantaloni stile uomo'
Ingrid Yang, MD, è uno yogi americano asiatico. Ricorda di essere stata attaccata verbalmente con un insulto razziale quando ha aperto il suo studio di yoga nella Carolina del Nord. Foto: Bhadri Kubendran
As an Asian American woman who owned a yoga center in the South, I was often told, When I saw there was an Ingrid on the schedule teaching this class, I didn’t expect to see someone who looks like YOU.
Sui miei social media specifici per lo yoga, avrei ricevuto commenti sulla mia bellezza asiatica o esotismo. Questa oggettivazione è avvenuta così tante volte che ho cambiato il mio contenuto per evitare di mostrare una pancia nuda o qualsiasi accenno di scollatura. Piuttosto che rischiare di essere esotizzato, ho deciso che avrei preferito non essere affatto visto. Ho scelto di nascondermi sull'essere oggettificato in un modo informato dai comportamenti sessuali predatori e dalla sottomissione di donne provenienti da diversi contesti culturali.
Non dannoso significa riconoscere
In 2015, I taught a class shortly after the Charleston Church Massacre, in which a white supremacist murdered nine worshippers at the Emanuel African Methodist Church. As usual, I started the class by setting an intention. We don’t want to talk about it, but we have to, I told my students. I asked them to open their hearts to victims of the shooting. We can’t ignore and pretend it’s not happening.
After class, one of my long-time students embraced me and thanked me with tear-filled eyes for the beautiful message and intention. But later that night, I got a text from the studio owner: Ingrid, someone complained that you brought up a political issue in class today and they said they go to yoga to escape, not think about shootings. Please reconsider the topics you bring up in class.
Come yogi ci diciamo che siamo sulla pace e Ahimsa. Ma non dannoso significa riconoscere e parlare dell'elefante nella stanza: quel razzismo esiste all'interno delle comunità di yoga. Colpisce tutti noi. L'odio razziale è il dolore di tutti, non solo il dolore delle vittime che sparano a Atlanta, o delle persone di origine asiatica o africana. L'odio guidato razzialmente diminuisce la dignità di ogni comunità sia che sia nero, asiatico, latino, mediorientale, bianco o qualsiasi altro.
Come risolviamo questo? Innanzitutto, riconosciamo la sua esistenza. Quindi, dobbiamo essere aperti alle conversazioni: le conversazioni difficili, vulnerabili e spaventose. Dobbiamo anche riconsiderare i nostri pregiudizi subconsce e i modi in cui perpetiamo il dolore degli altri e non siamo disposti a scoprire le nostre vulnerabilità. Questi luoghi sono grezzi, imbarazzanti e spesso in colpa. Ma sono dove accade la trasformazione.
È solo quando diventiamo più consapevoli dei nostri pregiudizi intrinseci che possiamo prendere consapevole di come supportare gli altri attraverso i loro traumi, anche quando pensiamo che non ci influenzano.
Alleviamo insieme la nostra coscienza
Le mie esperienze non sono l'esperienza di tutti gli americani asiatici. Non sono tutte le esperienze di donne americane asiatiche, né l'esperienza di Yogi americana asiatica. Nello scrivere questo, non parlo a nome di altri, ma dichiaro pubblicamente che sceglierò di parlare a nome degli altri. E ti chiedo di fare lo stesso. Sii disposto ad avere conversazioni difficili che si sentono a disagio. Leggi di più sulla storia di altre culture. Alzati e dì che non va bene ferire gli altri, attraverso parole o azioni. Parla quando vedi l'ingiustizia motivata razzialmente accadere di fronte a te. Parla, forte.
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Credo nella nostra comunità di yogi. Credo che siamo migliori di così. Abbiamo la capacità di utilizzare i nostri valori non dannosi per supportare coloro che devono essere rafforzati e difendere coloro che altrimenti sarebbero vittime. Possiamo venire nelle nostre comunità con la stessa vulnerabilità che portiamo ai nostri tappetini. Alleviamo insieme la nostra coscienza - come yogi e come umani - mantenendo i nostri cuori aperti e le nostre menti sveglia. Questo è il nostro momento.
Ingrid Yang è un medico di medicina interna, terapista yoga e autore pubblicato. Insegna yoga da oltre 20 anni ed è autrice di The Books Adaptive Yoga e Hatha Yoga Asanas. Il Dr. Yang guida corsi di formazione e ritiri in tutto il mondo, con particolare attenzione alla fisiologia cinestetica e alla guarigione attraverso il respiro, la meditazione e la connessione mentale. Scopri di più a www.ingridyang.com O Instagram.com/ingridyangyogamd .
