Il nostro è un momento di ciò che chiamo profondo ecumenismo: pluralismo religioso e scoperta delle reciproche tradizioni e pratiche spirituali. Questo sviluppo è particolarmente benvenuto, data l'ignoranza e persino l'arroganza che a volte guida aderenti fondamentalisti di una fede per denigrare, convertire o persino uccidere i seguaci di altri percorsi spirituali. Un braccio di nuovi libri che esaminano le pratiche contemplative di diverse principali tradizioni spirituali ci mostra come tali pratiche possano aiutare a contrastare quell'ignoranza e conflitto settario e illuminare l'era in cui viviamo.
Accanto alle acque ancora: ebrei, cristiani e la via del Buddha (Wisdom Publications, 2003) Una raccolta di saggi a cura di Harold Kasimow, John P. Keenan e Linda Klepinger Keenan fornisce storie vivide di ebrei e cristiani che sono andati a est per lo studio spirituale e poi sono tornati alle rispettive fedi molto più ricche per l'esperienza. Norman Fischer, che codifica un centro di meditazione ebraico a San Francisco, scrive che i cercatori occidentali che guardano a est spesso scoprono che le loro prospettive spirituali appena acquisite mancano ancora qualcosa che renderebbe la loro vita spirituale completa. In effetti, le storie nel libro rivelano uno schema: la perdita di un primo sogno religioso, la scoperta di uno nuovo e un ritorno alla tradizione infantile con un risveglio di meraviglia e potere spirituale. Alan Lew, che si definisce un rabbino Zen, crede che i suoi anni Zen gli abbiano insegnato il valore della pratica spirituale disciplinata. Lew ha imparato dal ministro come rabbino che molti ebrei si sentono traditi dalla loro fede religiosa perché dà loro così raramente l'esperienza spirituale diretta che cercano. Da queste e altre intuizioni in questa raccolta di sondaggi e ponderati, scopriamo che attraverso l'esplorazione di altre pratiche, possiamo trovare uno specchio per riflettere gli elementi smarriti (o dimenticati) delle nostre tradizioni.
Kim Boykin Zen per cristiani: una guida per principianti (Jossey-Bass, 2003) è un'eccellente introduzione a Zen Clear e pertinente, pratico, rispettoso e persino divertente a volte. Tuttavia, l'autore, che si è convertito al cattolicesimo romano dopo aver praticato Zen per molti anni, sembra aver ricevuto un'istruzione superficiale come cattolico; Il libro fallisce nella sua ignoranza della tradizione mistica cristiana. Boykin confronta gli insegnamenti sulla natura del Buddha con il concetto cristiano di salvezza con nessun insegnamento sulla natura di Cristo in noi. Non menziona mai il Cristo cosmico (l'equivalente della natura del Buddha) o la benedizione originale (l'equivalente della saggezza originale nel buddismo).
E le manca del tutto l'opportunità di confrontare gli insegnamenti mistici cristiani medievali Meister Eckhart sul non non del buddismo. Persino il Buddha ha dovuto svegliarsi alla sua natura del Buddha, ci ricorda. Sì, ma anche Gesù e anche i cristiani che non riesce a notare.
Il lavoro di Boykin supporta la dichiarazione del Dalai Lama secondo cui il principale ostacolo all'esperienza interreligiosa è una cattiva relazione con la propria tradizione di fede. Si ricorda anche quella dichiarazione durante la lettura I cristiani parlano della meditazione buddista, i buddisti parlano di preghiera cristiana (Continuum, 2003), a cura di Rita M. Gross e Terry C. Muck. In un certo senso, il titolo del libro è fuorviante, poiché i redattori confessano che pochissimi buddisti volevano discutere la preghiera cristiana. Quando noti la totale ignoranza di molti saggisti cristiani sulla loro stessa tradizione mistica, puoi capire perché i buddisti sono fuggiti dalla scena. Il libro contiene solo riferimenti molto leggeri a Teresa di Ávila, Giovanni della Croce e Thérèse di Lisieux, e niente su Eckhart, Thomas Aquinas, Thomas Merton o Bede Griffiths. I collaboratori non sembrano sapere come esistono la meditazione dalla preghiera o quante diverse forme di meditazione.
Un autore si riferisce effettivamente al cristianesimo come una religione teistica. Scusa, ma c'è un panenteista Cioè, dimensione mistica per il cristianesimo che abbraccia la tradizione della saggezza che il Gesù storico conosceva e praticò. (Questa è la tradizione del Cristo cosmico.) Allo stesso modo, non c'è conoscenza del via negativa La notte oscura dell'anima in questi autori che affermano di rappresentare il cristianesimo.
Leggere i tentativi di discussioni interreligiose in questi ultimi due libri è peggio che confrontare mele e arance; È come confrontare le mele e i camion che le trasportano. Se il cristianesimo rappresentato qui fosse tutto ciò che c'era al cristianesimo, il mio cuore si sarebbe diretto a est molto, molto tempo fa.
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Mi viene in mente una dichiarazione fatta da Griffiths (un monaco cristiano che conosceva veramente la sua tradizione mistica e lo ha praticato in un ashram che ha diretto per 40 anni nell'India meridionale): se il cristianesimo non può recuperare la sua tradizione mistica e insegnarla, dovrebbe semplicemente piegare e uscire dal lavoro.
La grande ironia è che la tradizione cristiana è piena di mistici eloquenti che hanno lasciato abbondanti prove della trascendenza che hanno sperimentato all'interno di quella religione e che dimostrano l'universalità di quella trascendenza, sia che emana da est o da ovest. Ad esempio, Eckhart avrebbe potuto scrivere un manuale di meditazione Vedanta quando
Ha scritto, come dovresti amare Dio? Ama Dio senza intoppi, cioè, in modo che la tua anima sia senza mente e libera da tutte le attività mentali, fintanto che la tua anima opera come una mente così a lungo ha immagini e rappresentazioni. La tua anima dovrebbe essere nuda da ogni mente e dovrebbe rimanere lì senza mente. Ama Dio come Dio, non dio, non-mente, non persona, non di più, poiché è puro, chiaro, separato da tutta la twoness.
Potremmo dire più o meno lo stesso su questi passaggi di Thomas Aquinas, il cui misticismo è raramente riconosciuto: Dio supera tutto il discorso ... Il più grande successo della mente è rendersi conto che Dio è molto al di là di qualsiasi cosa pensiamo. Questo è il massimo nella conoscenza umana: sapere che non conosciamo Dio ... Dio supera tutto ciò che la mente comprende ... nulla è più simile alla Parola di Dio che alla Parola non lanciata che è concepita nel cuore di una persona….
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Come meditare? Aquinas indica che in primo luogo, dovremmo prendere il completo possesso delle nostre menti prima che altro lo faccia, in modo da poter riempire l'intera casa con la contemplazione della saggezza. Quindi, sii pienamente presente lì ... quando la nostra casa interna è completamente svuotata in questo modo e siamo pienamente presenti lì nella nostra intenzione, ciò che segue il prossimo è suonare lì.
Di tutti i libri emessi di recente che ho visto che applicano una prospettiva interreligiosa alla meditazione, quello che trovo il più creativo e pratico è un volume affascinante di Neil Douglas-Klotz, Le meditazioni di Genesis: una pratica condivisa di pace per cristiani, ebrei e musulmani (Quest, 2003). I precedenti libri di Douglas-Klotz tra cui la sua entusiasmante interpretazione della preghiera del Signore in Preghiere del cosmo (Harpersanfrancisco, 1993) è riuscito a sconvolgere i carrelli teologici delle mele, perché Douglas-Klotz ha insistito per tradurre le parole storiche di Gesù dall'aramaico anziché dal greco (tanto meno il latino). Porta la sua ricostruzione linguistica della Bibbia Le meditazioni di Genesis con lo scopo esplicito di trovare un terreno comune tra cristiani, ebrei e musulmani.
Douglas-Klotz propone di pensare in modo premoderno e mediorientale la via degli scrittori biblici, che consideravano l'inizio più importante dei finali. È nei nostri inizi condivisi, dopo tutto, che la gente della Bibbia si trova su un terreno comune, sostiene. Attingendo a un'ampia varietà di fonti attraverso le tradizioni abramitiche del cristianesimo (il Vangelo di Thomas tanto quanto i Vangeli canonici e Eckhart); dall'ebraismo (le versioni di Genesi della Kabbalah e Aramaic); Dall'Islam (Rumi, altri mistici sufi e del Corano) crea una visione ecumenica dell'esperienza mistica nel cuore dell'impulso religioso.
La visione di Douglas-Klotz è confortante e stimolante allo stesso tempo confortante perché è familiare e stimolante perché è appena presentato. Ma i più intriganti sono i suoi inviti alla meditazione usando i suoni del respiro primordiali dalle lingue di queste tre tradizioni bibliche di fede, collegando così le pratiche delle grandi tradizioni occidentali con quelle orientali.
Ad esempio, ci incoraggia a prendere un momento per respirare con la parola Adamo … .Inhale sentendo il suono ah come un respiro dalla fonte di tutta la vita. Espira sentendo il suono dahm che risuona nel tuo cuore, ricordandoti che il tuo cuore batte con il ritmo che ha iniziato il cosmo. Altrove, ci esorta a respirare nei nostri cuori una ripetizione ritmica della parola Quando (essere in arabo; pronunciato koon) per centrarci. Dopo aver intonato la parola e averla sentita nelle nostre corde vocali, forzieri, cuori e corpi interi, siamo quindi invitati a renderci conto che il santo si sta scoprendo attraverso di noi una visione orientale se mai ce n'era una. Questo è misticismo specchio, il riflesso della natura del Buddha o della natura di Cristo in tutti noi. Le idee di Douglas-Klotz sono fresche e pratiche e, data il conflitto in corso tra le fedi abramitiche, del tutto tempestivamente.
Matthew Fox è l'autore di molti libri; È anche fondatore e presidente dell'Università della Creazione Spiritualità a Oakland, in California, che enfatizza il profondo ecumenismo e riscoperta delle tradizioni mistiche occidentali insieme alle pratiche orientali e indigene.
